sexta-feira, 15 de maio de 2009

Minha amiga querida,
o senhor Buda não reverencia nenhum Deus,
nem crê na alma,
nem no paraíso.

O senhor Buda tinha sempre a palavra "sunyata" ("vazio", em japonês) na ponta da língua.

"Sunyata", ao contrário do oco da morte, não dá medo, antes é uma estratégia oriental pra lá de magnífica: tornar-se "sunyata" ou "vazio", por exemplo, para não ser atingido pelo sabre da finitude, pela corrupta voz dos políticos, pela gripe suína etc.

O que há de oco numa xícara é "sunyata", e isto é belo como o Taj Mahal.

"Sunyata"
com a tessitura de átomos levíssimos dá aparência de ser "vazio", mas é pleno de invisível, de angélico prana.

Outro dia li que o prana não é o ar nem o oxigênio, mas matéria fina de toda certeza.

Prana: sopro vital, alento.

A palavra também é matéria fina de toda certeza e sua origem é a mesma que a do fogo.

Shakespeare disse: "Se a palavra é sopro e sopro é vida".

Já pronunciou Kant: "Devemos aprender a sermos invisíveis com mais humildade".

Um beijo

Fernando José Karl

4 comentários:

Ana Luz disse...

um dos textos mais bonitos que já li.

Maria Dorinha disse...

O universo é vazio...
A alma é vazia...
O equilíbrio da mente, vem do esvaziamento dos pensamentos.
O vazio é luz, força, o nada e o tudo...
E o que é o amor, carece de materializar, pois o vazio encontra-se a pureza do amar.

Gostei do seu blog.
Maria Dorinha

Anônimo disse...

muito lindo, a plenitude do vazio. sem dogmas e sem um deus criador, para alguns nem religião é. uma filsofia? um estilo de vida (poético)? mas fica a dúvida: porque a palavra vem do fogo?

pedro disse...

Possa pois a alva matéria fina de certeza irmã do fogo espalhar benefícios abundantes a todos os seres. Boas palavras.